वंदे मातरम के साथ किसने धोखा किया?’: संसद में PM मोदी की बड़ी ‘नेहरू-जिन्ना’ वाली टिप्पणी!
वंदे मातरम के साथ किसने धोखा किया?’: वंदे मातरम” भारतीय इतिहास के उन कुछ गानों में से एक है जिसने सच में दिल को छुआ है। यह कवियों, क्रांतिकारियों और देशभक्तों के लिए एक प्रेरणा था; यह आज़ादी की लड़ाई के दौरान एकता का प्रतीक था। बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय के इस गाने को लिखने के लगभग 150 साल बाद, यह एक बार फिर देश भर में सुर्खियों में है। यह इसकी धुन की वजह से नहीं, बल्कि आज के भारत में इसके महत्व की वजह से है।
प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने वंदे मातरम की 150वीं सालगिरह के मौके पर संसद के सेशन के दौरान भारत के पहले प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू की कड़ी आलोचना की और उन पर राष्ट्रीय गीत पर मुहम्मद अली जिन्ना से सहमत होने का आरोप लगाया। इस बात से एकेडमिक और पॉलिटिकल हलकों में तीखी बहस छिड़ गई, जिससे एक पुराना सवाल फिर से उठ खड़ा हुआ:
वंदे मातरम को धोखा किसने दिया? ’
संसद में पीएम मोदी की ‘नेहरू–जिन्ना’ टिप्पणी
भारत की आज़ादी के समय की बहसों के दौरान, PM मोदी ने कहा कि नेहरू ने लोकसभा की कार्यवाही के दौरान वंदे मातरम पर जिन्ना के एतराज़ के लिए सपोर्ट या हमदर्दी दिखाई थी। उन्होंने दावा किया कि यह कांग्रेस की दशकों पुरानी राष्ट्रीय गीत के साथ “बेचैनी” की असली शुरुआत थी।
जैसा कि PM मोदी ने कहा, आज़ादी की लड़ाई के दौरान जिन लोगों को वंदे मातरम से ताकत मिली थी, वे बाद में इसे गर्व से मानने में हिचकिचाने लगे। ऐतिहासिक असहमतियों का ज़िक्र करते हुए उनके शब्दों ने एक बार फिर राजनीतिक राय को बांट दिया है — कुछ लोग इसे सच में सुधार कह रहे हैं, तो दूसरे इसे राजनीतिक रणनीति बता रहे हैं।
हालांकि, एजुकेशनल कमेंटेटर इसे भारत के कल्चरल इतिहास को फिर से देखने और यह समझने के मौके के तौर पर देखते हैं कि समय के साथ राष्ट्रीय प्रतीक कैसे बदले हैं।
‘वंदे मातरम के साथ किसने धोखा किया?’
‘वंदे मातरम के साथ किसने धोखा दिया? वंदे मातरम से किसने झूठ बोला? () इस देशव्यापी चर्चा का केंद्र बन गया है। कुछ लोगों के अनुसार, इस गीत का मुख्य बिंदु “धोखा” है, जो आज़ादी के बाद हुआ, उस समय जब राजनीतिक समझौतों ने नए आज़ाद भारत की धर्मनिरपेक्ष पहचान को आकार दिया। कुछ लोग सोचते हैं कि सच्चा “धोखा” इतिहास को संतुलन और सम्मान के साथ पढ़ाने के बजाय इसे राजनीतिक हथियार के रूप में इस्तेमाल करने से आता है।
शिक्षा के दृष्टिकोण से, यह प्रश्न विभाजन के बजाय चिंतन को प्रोत्साहित करता है। इसके लिए नागरिकों, विशेष रूप से छात्रों को ऐसे फैसलों के पीछे के कारणों को समझने की आवश्यकता है और वे उस युग की सामाजिक जटिलताओं को कैसे दर्शाते हैं।
ऐतिहासिक संदर्भ: नेहरू, जिन्ना और सांग की बहस
पूरा मामला समझने के लिए, बंटवारे से पहले के सालों (1937–1947) में वापस जाना ज़रूरी है।
मातृभूमि के लिए अपनी गहरी श्रद्धा के साथ, वंदे मातरम आज़ादी के दीवानों के बीच एकता का नारा था। हालाँकि, मुहम्मद अली जिन्ना समेत कुछ नेताओं ने गाने के उन हिस्सों पर एतराज़ जताया जिनमें “माँ” को देवी दुर्गा के रूप में दिखाया गया था — उनका कहना था कि इससे गैर-हिंदू समुदाय अलग-थलग पड़ जाते हैं।
जवाहरलाल नेहरू, जो कई धर्मों वाले आंदोलन में एकता बनाए रखने की कोशिश कर रहे थे, ने एक बैलेंस्ड तरीका चुना। हालाँकि उन्होंने कभी गाने का अपमान नहीं किया, लेकिन पुराने रिकॉर्ड बताते हैं कि वे कम्युनल तनाव से बचने के लिए इसके ऑफिशियल इस्तेमाल को कम करने पर सहमत हुए थे।
PM मोदी के नए बयान से पता चलता है कि इस तरीके ने भारत के अपने राष्ट्रीय गीत के साथ इमोशनल और कल्चरल कनेक्शन को खतरे में डाला — यह एक ऐसा नज़रिया है जो सपोर्ट और बुराई दोनों को बुलाता है।
कांग्रेस का जवाब: “इतिहास को तोड़ा–मरोड़ा नहीं जा सकता”
PM मोदी की बात वायरल होने के बाद इंडियन नेशनल कांग्रेस के नेताओं ने तुरंत उन पर पलटवार किया। उन्होंने कहा कि नेहरू वंदे मातरम का बहुत सम्मान करते थे, और उस समय उनके फैसले पूरी तरह से देश की एकता को ध्यान में रखकर लिए गए थे, कमज़ोरी को ध्यान में रखकर नहीं।
कांग्रेस के प्रवक्ताओं ने PM मोदी की बात को इतिहास की “चुनिंदा व्याख्या” बताया, और सरकार से कहा कि वह बांटने वाली बहसों को फिर से शुरू करने के बजाय शिक्षा और तरक्की पर ध्यान दे।
उन्होंने यह भी याद दिलाया कि वंदे मातरम को देश के गीत के तौर पर संवैधानिक जगह मिली हुई है, और जन गण मन को देश का गान माना जाता है।
एजुकेशनल टेकअवे: पॉलिटिक्स से आगे बढ़कर इतिहास सीखना
पूरे भारत में स्कूल और कॉलेज में, स्टूडेंट्स नेशनल इवेंट्स के दौरान वंदे मातरम गाते हैं, अक्सर इसके पीछे की पूरी हिस्टोरिकल बहस को जाने बिना। PM मोदी की यह बात, भले ही पॉलिटिकल हो, टीचर्स के लिए इस बात पर चर्चा करने का एक शुरुआती पॉइंट है कि सिंबल और गाने किसी देश की पहचान कैसे बनाते हैं।
सच्ची एजुकेशन का मतलब साइड चुनना नहीं है; यह नज़रिए तलाशने के बारे में है। जब स्टूडेंट्स सीखते हैं कि नेहरू ने ऐसा क्यों किया, या जिन्ना ने एतराज़ क्यों किया, तो वे भारत की सेक्युलर और डेमोक्रेटिक बुनियाद की गहराई को समझने लगते हैं।
इसलिए, यह बहस सिर्फ़ पॉलिटिकल इल्ज़ाम के बारे में नहीं है — यह मॉडर्न एजुकेशन में इमोशन और समझ के बीच के गैप को भरने के बारे में है।
जनता की प्रतिक्रिया: भावनात्मक, राजनीतिक और देशभक्तिपूर्ण
PM मोदी के भाषण के तुरंत बाद, इंटरनेट पर चर्चाओं का दौर शुरू हो गया। हैशटैग **#वंदेमातरमिवाद पूरे दिन ट्रेंड करता रहा।
समर्थकों ने मोदी के बयान को नज़रअंदाज़ किए गए ऐतिहासिक तथ्यों के बारे में एक बहुत पहले से तय सच्चाई बताया, जबकि आलोचकों ने इसे भावनाओं को बांटने की कोशिश कहा। इस सारे शोर के बीच, एक भावना मज़बूत रही — खुद गीत के लिए सम्मान।
पूरे भारत में शिक्षकों और इतिहासकारों ने नागरिकों से गीत के सांस्कृतिक मूल्य को आज की राजनीतिक कहानियों से अलग करने की अपील की। कई लोगों ने छात्रों में गहरा गर्व और समझ पैदा करने के लिए स्कूल के सिलेबस में वंदे मातरम की ऐतिहासिक भूमिका के बारे में पाठ शामिल करने का भी सुझाव दिया।
निष्कर्ष
चाहे कोई PM मोदी के दावे से सहमत हो या कांग्रेस के बचाव से, वंदे मातरम पर बहस हमें एक मुख्य सच्चाई की याद दिलाती है — भारत की एकता उसके विचारों की विविधता में है। जिस गीत ने कभी आज़ादी की शुरुआत की थी, वह आज भी प्रेरणा देता है, चाहे राजनीतिक मतलब कुछ भी हो।
